Physique et Métaphysique :  

Contes, légendes et poèmes soufis.

Symbolisme des images rencontrées sur les chemins de la Vouivre...

 



Parution de la 4e édition de
 
« La Vouivre, un symbole universel »
 
aux Editions du Cosmogone.

 
 

 
 

 Livre disponible chez l'auteur du blog.
 
Clips Youtub  sur la Vouivre et sur les Vierges Noires : CLIPS SUR LA VOUIVRE
 



La Vouivre, château de Pierrefonds  (Oise).
 

 
La quatrième édition de ce livre est un événement ! Depuis la 1èreédition à La Table d’Emeraude, le mot « Vouivre » est entré dans le langage courant alors qu’il était pratiquement inusité. Cette édition a donc nécessité un léger toilettage en quelques points, mais l’essentiel demeure toujours aussi pertinent pour qui veut comprendre le symbolisme du Serpent-Dragon-Vouivre dans toutes ses dimensions.
Dans ce livre, nous n'avons adopté ni un point de vue historique, ni un point de vue psychologique puisque ce Serpent-Dragon-Vouivre représente d’abord l'énergie tellurique. Tout symbole traduit les structures universelles qui sous-tendent la manifestation ; il rend compte du réel et ses différents niveaux de lecture sont en nombre indéfini, et nous ne pouvons donc prétendre que d’avoir amorcé le sujet.
 
Dans le prologue, nous avons voulu montrer, par l'abondance des sources diverses, l'importance de la Vouivre dans le patrimoine de notre pays. Ce n'est pas seulement dans le roman de Marcel Aymé La Vouivre
[1], ni dans Le Pape des Escargots d'Henri Vincenot[2] qu'on en trouve l'évocation. Dans toutes les provinces françaises, les légendes, les contes, les récits que les mythologues ont rassemblés sont en nombre considérable. Dracs, dragons, vouivres, guivres, vuipres, wivres, graouly, tarasques, coquadrilles, coulobres, mâles bêtes, dards, gargelles... domptés par des héros, des chevaliers, des saints et des saintes, voire de simples paysans, sont partout, dans tout le terroir, à la racine des anciens lieux de cultes, comme des nouveaux qui les relaient, le plus souvent sur les mêmes lieux d'ailleurs, lorsque la christianisation  fait son oeuvre.
 
La première partie du livre traite du symbolisme même de la Vouivre qui est, à la surprise de nombreux lecteurs, universel, et non seulement des particularismes régionaux.
Le Serpent est d'abord montré comme étant à l'origine des temps dans presque toutes les civilisations sous les noms d'Atoum en Egypte, de Shesha, Makha, Vrita, Namuci en Inde, d'Ungud, de Yurlungur, de Birndina ou d'Angamundi chez les Aborigènes australiens, de Mbumba chez les Bantous, du Serpent-d'Arc-en-Ciel au Bénin, de Kan ou Gan chez les Quichés du Guatemala, etc. ... Il est souvent bisexué, toujours à l'origine de la création, symbole de la Nature Naturante androgyne ou bien attribut de la divinité représentant la Mère Universelle.

 
 
Serpent Arc-en-Ciel du Temps du Rêve.
Yrrkala, territoire du nord de l’Australie. 
 
Le Dragon-Vouivre personnifie aussi les forces naturelles du chaos à maîtriser. Représentant le temps, il devient l'Ouroboros qui, dévorant sa queue, s’enferme sur lui-même ; il nous invite à pénétrer dans les entrailles de notre chaos intérieur, ce qui explique pourquoi les traités d'alchimie lui font une si grande place.  

 
 
Représentation copte de l’univers.
 
Objet de culte dans toute l'Afrique comme en Asie (où le culte du serpent-dieu a encore cours dans la jungle birmane), mais aussi dans les Abruzzes italiennes, le Serpent est souvent associé au combat entre la lumière et les ténèbres : Apollon tue le python de Delphes, Neith vomit le serpent Apophis, Quetzalcoatl est le Seigneur de l'aube... Son culte a presque disparu en Europe occidentale du fait d’une christianisation qui a muré les anciennes cryptes, comblé les puits sacrés, renversé les mégalithes pour extirper l’ancien paganisme de nos ancêtres. Nous rejoignons là, en les citant, certaines conclusions de C.G.Jung dans L'Homme à la découverte de son âme[3].
Sur toute la Terre et en tout temps, les dieux et les déesses, voire les Héros divinisés, prennent forme de serpent ou, à tout le moins, queue de serpent : Ua Zit sous la forme du cobra, Renenoutet, déesse des moissons, Isis Thermoutis ou encore Isis et Sarapis identifiés au serpent Agathodémon, en Egypte ; Nuilil "la Grand-Mère Serpent des Cieux" et Nidaba, "la Dame-Serpent divine" chez les Sumériens ; Echida, reine des Scythes ; Zeus ou Jupiter-Amon, Cécrops à queue de serpent fondateur d'Athènes ou Erechtonios, son défenseur ; Nommo, le Dieu d'Eau des Dogons ; les Nâginis du Népal et de tout l'Orient, etc...  
Partout, la queue de serpent est "la racine chthonienne de la divinité" selon le mot de A.K.Coomaraswamy dans La Doctrine du Sacrifice
[4].


 
  


La déesse Coatlicue, celle qui a "une jupe de serpents".
Musée de Mexico.
 
Le Dragon -Vouivre a également comme fonction d'être Gardien du Seuil, le seuil du passage de l'humain au divin. Il est, dans de nombreuses légendes de nos provinces, le gardien d'un trésor caché. Mais elles nous font découvrir que derrière l'or matériel se cache en vérité le Corps de Gloire comme le montrent tous les Alchimistes.
 
Ce Dragon est aussi Gardien de la Fontaine de Jouvence. Il possède l'Escarboucle, symbole du Troisième Œil, du don de la Voyance. D'où les images données du Dragon à tête de Licorne et de la Licorne à queue de serpent. A ce Dragon-Vouivre étaient offerts des sacrifices, les prémices des récoltes d'abord lorsque l'homme s'est sédentarisé, les plus beaux animaux, puis des vierges. Rappel est alors fait de ce qu'est, selon Maître Eckhart, la véritable virginité dans la Tradition.
Toutes les légendes où les Héros, les Chevaliers, les Saints maîtrisent le Dragon pour délivrer la Femme sont vues comme montrant l'Unité humaine éclatée. Triompher de l'épreuve permet le retour à l'unité de soi, le retour au Principe, par l'acquisition de la Noblesse véritable, celle du corps, du cœur et de l'esprit. Voilà pourquoi, dans de nombreux contes, le Héros épouse la fille du Roi !
  
La Langue des Oiseaux, trouvant son inspiration dans Hiéroglyphes Français et Langue des Oiseaux alchimique d'Emmanuel-Yves Monin
[5], est souvent utilisée, pouvant intriguer parfois le lecteur peu averti.
Nous avons énuméré les divers sacrifices demandés à l'homme au cours des âges. D'abord le sacrifice du corps, et là sont cités de très beaux textes sur les sacrifices humains pris dans Le Manuscrit des Paroles du Druide sans nom et sans visage
[6]. En second lieu le sacrifice du monde émotionnel (Abraham), enfin celui de sa volonté propre (Jésus-Christ) pour que l'homme puisse devenir simplement Autel offert à la Divinité. Et lorsque se perd la conscience de la fin dernière des choses, les sacrifices continuent, mais ce sont alors les événements qui sacrifient !
Le Dragon-Vouivre est dévorant. L'homme, avalé puis recraché, à l'exemple de Jonas
[7] par la baleine, dans la Bible, est l'initié qui, dans la caverne, la grotte, l'antre de la Vouivre, est mort à lui-même. Dans le chapitre "De la Chevauchée de la Tarasque à la Décollation", nous proposons les clefs d'un véritable ésotérisme chrétien exposé à la vue de tous dans certaines sculptures, figurant sur les chapiteaux, les porches et les façades des églises romanes. Ils nous exposent tout d'abord celles qui représentent l'homme dévoré par la Tarasque, par le Dragon-Vouivre, c'est-à-dire par l'Energie, puis celles qui le montrent chevauchant la Bête. Equivalentes à ces dernières sont celles où le saint, la sainte, a ses pieds sur le Dragon maîtrisé.

 


Sainte Marguerite « issue » du Dragon.
Bibliothèque Nationale, XIIIe siècle.
  
 Viennent ensuite les saints céphalophores, marchant au gré de la Vouivre en tenant leur tête coupée bien en main, au niveau du cœur.
 
 
Saint Miliau, décapité, portant sa tête, est soutenu par sa femme Aurélie.
Guillemiliau, Bretagne.
 
Sur les porches de nombre d'églises romanes, au-dessus des hommes dévorés par le diable ou le Léviathan à droite, et ceux emportés à gauche par les anges, c'est-à-dire dévorés par leurs vertus, par la Licorne, se trouve le Christ en Gloire, dans sa mandorle. Le christianisme révèle ainsi, comme tant d'autres traditions, au-delà de la voie du salut, celle de la Libération. Cependant, une discrimination est faite entre le dragon à tuer, l'Hydre représentant l'ego inférieur, et le Dragon représentant l'Energie vitale qui, lui, est à maîtriser, à l'exemple de saint Michel qui le maintient de sa lance à sa juste place.

 
 
Saint Michel. 
  
Le chapitre sur Gargantua, Morgane, Mélusine et les Fées, voudrait ouvrir des perspectives. Ce n'est pas le Gargantua de Rabelais qui est évoqué, mais celui des Cronicques gargantuines, et tous les épisodes cités provenant des études faites par Paul Sébillot[8], Henri Dontenville[9] et Pierre-Henri Pillard[10] montrent que ce géant est en vérité la personnification d'une énergie, non consciente mais divinement guidée, qui façonne les paysages, humanise le chaos et trace les chemins vers les lieux privilégiés.
Mélusine et Morgane sont présentées comme des personnifications de la Mère Universelle. Dans leur forme humaine, elles épousent les hommes qui deviennent Héros ou Rois, les hissant au rang divin, et toutes les dynasties revendiquent justement une origine non humaine. La toponymie montre l'abondance des lieux de Gargantua, d'Isoré, de Mélusine, de Morgane, partout omniprésents sur le territoire français. (lien :
http://regorm.free.fr/expo/expo.html)
 
L'étude des sonorités DRG (Dragon, drague, drogue, dragée...), GRG (Gargan, Gargantua, gargouille, gorge...), MRG (Morgue, Morgane, Marguerite...) KRN (crâne, couronne, cairn,...) par la Langue des Oiseaux ouvre aussi des voies nouvelles par des rapprochements très éclairants qui concilient les différentes racines que l'on peut trouver pour un même mot. Ainsi Mélusine peut aussi bien être justement vue comme Mère-Lus (Mère de la Lumière), Mère-Ogresse (Malorcine, Mélorcine, avec la racine orc), Mère-Ourse (Méloursine, évoquant l'étoile polaire) ou encore Mère-l'Oie (Méloursine, ours = oie), les différentes facettes s'enrichissant et se complétant sans s'opposer.
  Il s’agit aussi de mettre en évidence le rôle joué par le christianisme qui a disjoint ce qui était autrefois regardé comme un. Le Dragon rassemblait le bien et le mal : il est dissocié en dragon maléfique et en saint ou sainte issu du Dragon qui seul en concentre l'aspect bénéfique. Gargantua est à la fois diabolisé et les lieux et tombes de Gargantua deviennent roches, gouffres du diable tandis que se développe un culte à saint Gorgon. Mélusine est également diabolisée, en infâme serpente, mais christianisée en sainte Vénice. Les Morganes sont brûlées comme sorcières dans le même temps où se répand le culte de sainte Marguerite.
 
L'homme ainsi n'a plus d'humus pour vivifier ses racines. Tout cela met en évidence pourquoi, dans de nombreuses traditions (Indiens Navajo, Africains de Casamance, pèlerins d'Epidaure dans la Grèce antique etc. ...), le Serpent est guérisseur.


 

 
Christ avec les pieds sur les Serpents-Vouivres.
Notre-Dame de Paris.
  
L'image du Caducée, dont on nous montre la plus ancienne représentation connue, est bien évidemment évoquée. Le rappel est fait du Christ, "Serpens, Christus, proper sapientiam", considéré par les Pères de l'Eglise comme le Serpent crucifié en rappel du Serpent d'Airain élevé par Moïse sur l'Etendard pour la guérison des Hébreux mordus par les Brûlants.

 
 

 

Le Serpent d’Airain sur le Tau.
 
En Orient, le Bouddha est assis sur le serpent Mucilaci.
 
 
Mais est évoquée aussi l'insurrection de la Kundalini lovée au bas de la colonne vertébrale, les nâdis Shushumâ, Idâ et Pingâla de la tradition indienne étant à l'image du caducée. Le lieu où est lovée la Kundalini endormie est appelé "Luz" dans la tradition hébraïque. La guérison véritable, c'est alors l'ouverture des chakras par l'insurrection du serpent qui s'élève jusqu'aux fontanelles.
 
La seconde partie aborde les émanations de la Vouivre, c'est-à-dire de la vie manifestée par l'énergie de la Terre fécondée par celle du Ciel.
Elle est légèrement plus courte mais concrète. Nous l'évoquerons plus rapidement car elle recoupe les thèmes abordés dans la première partie.
La Terre-Mère y est reconnue comme un être vivant qui ne peut être séparé du Cosmos sous peine de mort. Nous évoquons l'hypothèse des champs morphogénétiques formulée par Rupert Sheldrake
[11] pour rendre compte du tissage des formes manifestées, en la mettant en parallèle avec différents Enseignements, aussi bien ceux de Don Juan dans la tradition toltèque rapportée par Carlos Castaneda[12] que ceux de Karuna dans L'Instruction du Verseur d'Eau[13], et ceux d'Emmanuel-Yves Monin dans des textes inédits qu'il nous a obligeamment communiqués.
Sont évoqués ensuite les courants telluriques étudiés en géobiologie et qui sillonnent la Terre. La vie est vibration et le champ magnétique terrestre, fonctionnant en harmonie avec les énergies cosmiques, induit les migrations de toutes les espèces vivantes. L'état naturel de l'homme, l'Homme Parfait de la Tradition, est celui du Primitif en harmonie avec les forces de la Nature, de l'Homme Sauvage, pont entre Terre et Ciel, auquel s’oppose l'homme occidental chez qui le mental prédominant provoque une sorte de court-circuit dans la circulation normale de l'Energie et induit l'inextricable labyrinthe actuel du monde moderne. Nous évoquons au passage le comportement des enfants autistiques qui, rejetant la contre-nature, refusent également l'incarnation qui seule permet le passage de l'humain au divin.

 

       
Menhir de Janville-sur-Juine (Hurepoix - 91)
 
Concrètement, les anciens ont laissé des mégalithes répandus sur toute la terre. Comme les Hauts Lieux qui leur ont succédé, ils ne se trouvent pas au hasard mais aux points d'acupuncture de la Terre, là où les courants telluriques et cosmiques se rejoignent avec le plus d'intensité, et que les anciens (Celtes, Pascuans, Indiens, Grecs...) connaissaient parfaitement.
Partout, les lieux souterrains d'initiation ont existé, comme les cryptes dédiées à la Vierge Noire. Les pèlerinages se font sur les chemins du Paradis vers le Mont-Saint-Michel comme sur les chemins de Saint-Jacques en suivant la Vouivre. Les pèlerinages célèbres des enfants au Mont-Saint-Michel sont évoqués. Les sources guérisseuses, autrefois si fréquentées, ont la coloration de la Vouivre du lieu, tout comme les lieux d'apparitions. Les labyrinthes les plus anciens, par leur tracé sinueux, évoquent encore le serpent. Ils font l'objet d'un exposé qui en montre les évolutions, depuis Humbaba, le démon-entrailles de l'épopée de Gilgamesh, jusqu'au labyrinthes à voies multiples imageant les impasses auxquelles aboutit la contre-nature. Des illustrations montrent les différents tracés du labyrinthe : labyrinthes celtes à ciel ouverts, labyrinthe crétois, ceux des cathédrales.  
 

 
Labyrinthe crétois.
 
Les Emanations de la Vouivre d'un lieu sont les minéraux, les végétaux, les animaux et les types humains propres à un terroir, ainsi que les patois, les langues, les artisanats, les coutumes qui en font le caractère spécifique.
Tous les thèmes évoqués ici succinctement sont développés dans les divers chapitres.
 
Ce livre est d'ailleurs un véritable pèlerinage et l'on peut sentir que les nombreux lieux évoqués parlent au cœur. Nous avons pris notre bâton de pèlerin avec en poche Le Bréviaire du Chevalier
[14] que possède maintenant tout traqueur de Vouivre !
Aux hasards de celle-ci se font les rencontres, puis la Rencontre, celle du Serviteur de Lumière. Les étapes de la rencontre du double alchimique sont empruntées au Songe de Poliphile
[15] de Francesco Colonna. Une illustration nous montre alors une sculpture d'un porche d'une église bretonne montrant un couple, homme et femme dont les corps se terminent en queues de serpent enlacées, semblables en cela à Fou-hi, l'inventeur des huit trigrammes primitifs du Yi King chinois, et à sa compagne Niu-koua qui vainquit le monstre-dragon Kong-kong. Tout le livre montre ainsi comment la Tradition Primordiale se traduit dans chacune des traditions particulières pour illustrer la vérité.

 
 
 
 Représentation de Fou-hi, inventeur des huit trigrammes primitifs du Yi King,
et sa sœur-épouse Niu-koua qui créa les hommes après le déluge,
tua le monstre-dragon Kong-kong et répara le ciel ébranlé.
Composition de J. Buhot
exécutée d’après un bas-relief de l’époque Han (Chine).
 
 

 
Autre image de ce couple mythique chinois.
 
  
Porche de l'église de Bodilis, Finistère.
  
Une iconographie très riche montre aussi bien Krishna dansant en équilibre sur le Nâga à cinq têtes que le Christ avec une Vouivre sous chacun de ses pieds, Marie dont la longue natte ne fait qu'une avec la queue de sirène de Mari-Morgan à ses pieds, la Nature généreuse nourrissant de ses mamelles un bœuf et un serpent tout comme Isis allaitant deux serpents, le dragon fertilisé par la colombe, une idole tubulaire du Louristan, Cérès conduisant son char attelé de deux serpents, sainte Wilgeforte barbue crucifiée, Vishnu dormant dans les replis du serpent cosmique...
Certains rapprochements sont très révélateurs : la Vouivre peut donc être vue comme l'Energie du Serpent Premier à l'Origine de la création, comme la Vie des courants telluriques qui innervent la Terre, tout comme la Kundalini qui se dresse du sacrum aux fontanelles dans l'être enfin réalisé. L'argumentation est étayée de nombreuses citations concordantes. Bien sûr, certaines interprétations proposées peuvent surprendre, mais la cohérence de l'ensemble est saisissante.
Cet ouvrage peut être lu à partir de n'importe quel chapitre tant ceux-ci se complètent et s'interpénètrent. C'est une sorte de puzzle qui montre à la fois le foisonnement de la vie par la multitude des colorations d'un même symbole et la cohérence extraordinaire, l'unité qui sous-tend toujours ce multiple.
 
 
                                                                Robert Régor Mougeot,

                                                             coauteur du livre avec Kinthia Appavou.
 [1 - Gallimard, 1945.
[2] - Denoël, 1972..
[3] - Payot, 1962.
[4] - Dervy-Livres, Paris, 1978.
[5]  - Point d'Eau, 1982 (5e éd. 1994).
[6]  - Y. Monin, 1990 (6e éd. 2005).
[7] - Voir notre livre : Le Signe de Jonas. Si Jonas m’était conté, Editions Le Puits de Roulle, 2010.
[8] - Gargantua dans les Traditions Populaires, P. Sébillot Ed. 1967.
[9] - Histoire et Géographie mythiques de la France, H. Dontenville, Maisonneuve et Larose, 1973. La France mythologique, H. Dontenville, Ed. Tchou, 1956. Le Folklore de France, P. Sébillot, Maisonneuve, Paris, 1982 à 1986.
[10] - Le Vrai Gargantua. Mythologie d'un Géant, G-E. Pillard, Imago, 1987.
[11] - Une Nouvelle Science de la Vie, R. Sheldrake, Ed. du Rocher, 1985.
[12] - La Force du Silence, C. Castaneda, Gallimard, 1988. L'Herbe du Diable et la Petite Fumée, C. Castaneda, Le Soleil Noir, Paris, 1972.
[13] - L'Instruction du Verseur d'Eau, Karuna Platon, Editions de la Promesse, (1ère éd. 1973), 2ème éd. augmentée 2000.
[14] - Emmanuel-Yves Monin, Point d'Eau, T I 1983 (6e éd. 1997), T II 1989 (2e éd. 1991).
 
[15] - Le Songe de Poliphile, F. Colonna, Préface de A.M. Schmidt, Club des Libraires associés, 1963.  

Article publié par le Cercle Averroès de Hauterives, Bresse :


http://www.cercle-averroes.org/blog/2012/05/regor-robert-mougeot-la-vouivre/

 
&&&
 
Quelques exemplaires disponibles chez les auteurs 
( 3e édition EDIRU 2006) sur demande :
robert-regor.mougeot@worldonline.fr  



 


 
 
 
 
 
L'Energie manifestée

par le Serpent Dragon Vouivre

 
 
1ère édition 1993, 2ème édition 1995 - 340 pages, 110 illustrations
La deuxième édition est actuellement épuisée.

Il reste encore quelques exemplaires disponibles chez l'auteur .
 
   
 
Qu'est donc cette Vouivre
dont parle tant
Le Pape des Escargots
dans le livre d'Henri Vincenot,
dont traitent
Le Bréviaire de Chevalier
et Le manuscrit
des Paroles du Druide
sans nom et sans visage

et dont Marcel Aymé fait l'héroïne
de son roman La Vouivre?

 

 
 

 

Cette Vouivre,
on la retrouve aussi bien
dans le bestiaire des églises et des cathédrales,
sous la forme de serpents, de dragons,
de femmes et d'hommes à queue de serpent,
que dans les enluminures du Moyen Age
et dans les illustrations des traités d'Alchimie.

Pourquoi les Gargantua, Morgane, Mélusine
et autres fées si présentes dans nos légendes
sont-elles liées à la Vouivre ?
Comment le christianisme s'est-il greffé
sur ces légendes anciennes
pour en garder, malgré tout,le sens
à travers les hagiographies des saints
et à travers les lieux de pèlerinage ?

C'est à ces questions
que ce livre tente d'apporter des réponses
qui sont, en fait, données par la Terre elle-même.
Et la Terre de Bretagne,
Terre des mégalithes dressés sur les courants de la Vouivre,
Terre des légendes païennes et chrétiennes
nous a donné nombre d'illustrations étonnantes :

- les représentations de Saint Michel
maintenant le Dragon-Vouivre à sa juste place,

- celles de Sainte Marguerite, partout omniprésente,
qui comme Saint Pol de Léon (Ile de Batz),
ou Saint Suliac (Ille-et-Vilaine), maîtrise la Vouivre
sous ses pieds.

- dans l'église de Saint-Thégonec Jessé dort
dans les replis du corps Mélusine et
de Mari-Morgane la Serpente
dont la queue se confond
avec les tresses de Notre-Dame de Bréac Ellis (Brennilis).

- Sainte Nolwenn et Saint Milliau, marchant au gré
de la Vouivre en portant leurs têtes coupées.

- ce couple alchimique enlacé, homme et femme
à queue de serpent, sous le porche de l'église de Bodilis.

Et tous les lieux de la Vouivre
que sont les sources guérisseuses
comme celles, entre autres, du pays de Baud.

La Bretagne est particulièrement à l'honneur dans ce livre,
mais il en est de même en Bourgogne, en Poitou,
dans le Jura et dans toutes les provinces françaises,
voire dans toute l'Europe et au-delà.

C'est toute la Terre qui vit des émanations de cette Vouivre !

 
   
 
Dragon : Chapiteau de l'église de Lencloître (Poitou).
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